只要有哲學家聲稱自己建立了一個絕對的邏輯系統，進而賦予絕對系統佔據主導的地位時，個體就會遭到排擠，如此一來，個體以激情進行自由選擇的權力便無從談起。
在齊克果眼中，每個存在的個體都必須做出自己的選擇，選擇不可能由其他人越俎代庖。在這個意義上，選擇是孤獨的，每個選擇都是孤獨地做出的，但亦只有孤獨地做出的選擇才是有價值的選擇，因為它展現了個體存在的熱情投入。
假設一個生活在基督教界中的人，帶著對上帝的真確認識前往神殿祈禱，但卻是虛假地禱告；又假設一個生活在崇拜偶像的社會中的人，雖然他的眼睛注視著一個偶像的形象，但他的禱告卻是帶著對「無限者」的全部熱情。齊克果問道：「至高的真理在哪裡？」他指出後者雖然崇拜偶像，卻真正是對上帝的祈禱；而前者對著真神虛假禱告，事實上崇拜的是偶像。
投影對象的正確性，成了是否真實的重點
當上帝的角色轉變成市場？
從精神創傷導致的熱情， 又導致了新的精神創傷， 這又在某種程度上，印證了齊克果的立場：相信本身， 就是一種悖謬。這豈不像是交易者的境遇？
齊克果沒有對「相信」做黑格爾哲學模式下的概念分析， 而是使「相信」成為一種歷經磨難的心情。一個人在這個世界上， 懷著最大的熱情、最想得到的東西，真正使他或她動心的東西，被證明是最終無法獲得的東西，要放棄這個最珍貴的希望——這就是最大的心情磨難。
放棄不是從此不再想自己心底裡的最大願望，不是的，這個處女般的願望或情趣還在，而是同時接受「願望」將永遠無法滿足的事實。令人震驚的是， 相信和信心竟然就在這裡萌發了，這像是一種荒謬而強大的精神力量。
倘若一個人找不到只屬於自己的純粹性，在某種意義上就等於從來沒有以「個人」性的方式活過。要活出「個人」味兒， 思想也是這樣， 最豐富最有靈感的思想， 一定是精神孤獨中想到的。孤獨感強烈的人， 與宗教感有天生的默契。所謂「孤獨感」， 就是斷絶與人交流——語言、判斷、理性等， 在這裡都失去了作用；孤獨感強烈的人，最可能懂得什麼是永恆， 就像齊克果說的， 孤獨的個人不是與人照面，而是直接與神「對面」——為什麼要加上引號？因為並沒有真的與神見面。全部問題的深刻性就在這裡。
「群眾」在齊克果思想中是貶義的。眼裡只有「群眾」， 不僅失去了自己的個性， 而且失去了直接面對神的能力， 這種能力與一種絶對孤獨的能力不能分開。這裡確實涉及大是大非的辯論：人的本質究竟是什麼？
在齊克果眼裡， 黑格爾要在「社會關係」中尋找人的本質之立場， 完全排除了超越性與神秘性。
齊克果說， 人越是孤獨就越能接近神，或者說接近永恆。「孤獨」不屬於認識範疇，與「知道」無關；「孤獨」是一種籠罩著神秘、不知真相的心情， 因此在孤獨感中能想到的一切都是精神的冒險。
我們要跳過再容易不過的「有朋自遠方來，不亦說乎」之類的心情，因為正是在孤獨感中， 人最有可能產生「與群眾打成一片」時想不到的念頭。這也是市場中為何羊群理論反覆出現。
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