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| 魷魚遊戲的哲學基礎？ |
拉岡的欲望理論：欲望永無可能滿足
拉岡的欲望理論的核心，是「小對象 a」（法文：objet petit a，常簡稱為 objet a）這個頗神秘的概念，拉岡自己亦是一邊寫作與講課，一邊繼續發展這個複雜的概念。
簡單來說，拉岡指小對象 a（objet petit a）並不指任何一個東西，而是一個虛位，它是不能被經驗或被觸及的客體，但它亦是人的原初的欲望起因（cause） 。小對象 a 可以是人的任何對象，它可以有千萬種面相，它引起主體的欲望，使這欲望動起來，讓主體的驅力（drive）欲求。
我們一般理解的「欲望對象」是食物、商品、美好體驗之類；但拉岡的欲望不會因為得到手而獲得「滿足」，而只會無止盡地滑動、轉移。人在得到欲望中的 A 時，卻會覺得自己其實想要的是 B、C、D，這不是因為「人總是有無限的欲望，得一想二，永不知足」就可以簡單解釋。問題在於從根本開始，人的欲望對象就不是什麼，只是一些臨時的、可變的借代物。這可以對應吳一男最後的對白中所說：「家財萬貫的人，不管買什麼或用什麼來滿足口腹之欲，最終都會變得了無生趣。」
拉岡認為小對象 a 本身卻無法被追求，而同時人的驅力亦不企圖得到小對象 a 本身，驅力真正渴望的，是一直推延對於小對象 a 的欲望，並一直置換欲求的對象，這部分地解釋了為何有些人一直都不敢接近或追求自己「欲望」的東西（喜歡的人、職業上的成功等）。
總的來說，欲望本身不是缺乏了什麼，欲望本身是一個缺口，它本身是永遠無法被滿足的。
「欲望是他者的欲望」
拉岡的欲望理論中有另一個重要機制，就是「欲望是他者的欲望」。這句話的意思，是雖然小對象 a 是虛位，而欲望對象只是不斷滑移的臨時物，不過我們的欲望總有一套運作方式：欲望是從跟他者之間的主體性結構之中構造出來的。也就是說，我們的欲望並非出於自己，而是出於他者。他者所欲望的東西，就會成為我這個主體的欲望，這在名牌商品之中最能體現出來：為什麼人會想要名牌，正是因為它是所有其他人都欲望的東西。
在《魷魚遊戲》中，如果要說有一種被共同地欲望的東西，那大概就是「金錢」。它很具體地呈現為高掛在房間天花巨型豬仔錢罌中的海量鈔票，與告示版中剩餘玩家人數及彩池獎金數字，而這個被欲望的東西，在故事中支撐著大部分玩家，成為甘願冒險參與死亡遊戲的理由。
身無分文與家財萬貫的人的共通點，就是人生毫無樂趣可言。
各種精神病的病理原因，其實都起自於人面對現實所採取的根本哲學態度。
拉岡，拉岡被譽為「法國的佛洛伊德」，身為精神分析師，他跟哲學關係糾纏不清。趁著劇集熱，順勢來了解這位大師：不認為自己是哲學家的哲學家。
拉岡理論的骨幹：三界說
拉岡提出了三個界域／秩序（register／order），作為主體不可能脫離的三個維度，亦是拉岡精神分析的基本框架，他的其他概念都要由三界域來定位，因此可說是認識拉岡的第一步。三個界域分別是想像界（the Imaginary）、象徵界（the Symbolic，亦譯符號界）及真實界（the Real）。首先要注意的是，我們不能單以字面來理解拉岡的意思。
想像界不是藝術創作者天馬行空的想像世界，拉岡所指為想像的，限於對自我與他人的想像。他人對於自我就像鏡子一樣，映影出自我，自我想像出他人眼中的自己的模樣，亦想像出理想的自我的形象，自我與他人之間是一種鏡像的關係，而這一切都發生在主體的想像之中，在此「想像」有虛構、虛擬的意思，但並不虛假，相反，它對於我們的現實永遠有著具體的效果，而這是無可避免的，我們不可能脫離這種「想像」與想像界。
至於象徵界（或符號界），並不只是我們一般理解的如文字或交通標誌等符號的世界，它包含人類文化的所有面向：習俗、建制、法律、倫理及道德規範，以及文化與社會之中所有的東西。當然亦包括語言，更甚者應該說，以上種種都是跟語言交錯的。
最後是三個界域之中最難把握的真實界，它恰恰不是我們一般所理解的現實（reality）。拉岡的理論之下，現實是想像界與象徵界相互作用之下的結果，而真實界是象徵界與符號界所無法直接把握的事物。
三界域之間的具體運作，可以用「葉公好龍」的故事作粗略的類比（這裡先不管故事引伸的喻意）：相傳葉公非常喜歡龍，家居與隨身物品都以龍作裝飾。天上的龍知道了，就下凡現身一下，可是「葉公見之，棄而還走，失其魂魄，五色無主。」
葉公所謂喜歡龍，其實都出自於他的現實，即想像界與象徵界的交織：在想像界中葉公的自我，將自己想像成一個喜歡龍的人；在象徵界之中，他接受了文化給予他的龍的形象，龍是一種符號，甚或只是一個沒有所指的能指。然而在葉公的現實之中，他深知世上根本不存在龍這東西，並以此觀念生活下去。然而，當不可能的事物──龍真的現身時，葉公的想像界與象徵界就受到真實界的介入，因而對他的精神造成創傷。
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